Mistä erottaa tietäjän ja noidan ruotsinkielisessä aineistossa?

Tietäjä, myrrysmies, velho.. Rakkaalla rituaalispesialistilla on monta nimeä. Tutkin väitöskirjassani ruotsinkielisen Pohjanmaan uskomustarinoita tietäjistä ja pyrin selvittämään, mitä tietäjistä kerrotut tarinat kertovat puolestaan maanviljelysyhteisöjen käsityksistä magiaa harjoittavista hahmoista 1800- ja 1900-luvun vaihteessa. Tutkimushistoriassa keskityttiin pitkään noituusoikeudenkäyntien tutkimiseen, mutta vasta 1970-luvun alussa alettiin tehdä havaintoja taidoillaan hyvää tarkoittaneista paikallisista parantajista, jotka osasivat myös etsiä varkaita ja ennustaa tulevaisuutta. Tätä porukkaa alettiin kutsua englanninkielisessä tutkimuksessa nimityksellä cunning folk. Ruotsinkielisestä uskomusaineistosta näyttäisi löytyvän tietäjien (kloka gubbor ja gummor) lisäksi noitia (trollkarlar ja trollkäringar), mutta mikä erottaa näitä hahmoja? Tässä vaiheessa on huomautettava, että suomenkielisessä aineistossa ‘noita’ on yksi tietäjän nimityksistä. Keskityn tässä kuitenkin tarkastelemaan ruotsinkielisen aineiston tarjoamaa kuvaa tietäjistä ja noidista erilaisina uskomustarinoiden hahmoina.

Noidat kuvataan usein uskomustarinoissa yhteisön sisällä toimivina, nimettöminä ja yhteisöä vahingoittavina tahoina. Tietäjät saivat kaikilta muilta salatut taitonsa vanhemmalta tietäjältä, joka opetti taitonsa esimerkiksi yöllä kirkkoalttarilla. Noitien koulutuksesta sen sijaan ei ole tarkempaa tietoa, mutta he käyttivät useiden niin sanottujen tavallisten kyläläisten tiedossa olleita keinoja, kuten karjan karvojen leikkaamista onnen varastamiseksi. Noidat harvemmin tekevät yhteisönsä hyväksi hyviä asioita, kuten parantaisivat tai auttaisivat eläimen metsänpeitosta. Tietäjät sen sijaan voivat toimia yhteisön hyväksi esimerkiksi parantamalla yhteisönsä jäseniä, mutta myös yhteisön jäseniä uhkaavasti. Tietäjä voi esimerkiksi maksua vastaan vahingoittaa jotakuta häävierasta tai morsiusparia mustasukkaisen torjutun kosijan puolesta. 

File:Gertrud Ahlgren.jpg

Pehr Arvid Säve piirsi kloka gumma Gertrud Ahlgrenin muotokuvan 1870-luvulla. Ahlgren tunnettiin myös nimellä Hejnumskäringen.

Tietäjistä on kerrottu myös tarinoita, joissa he ovat sairastuttaneet kokonaisen pappilan väen tai kenties maksua vastaan toisen kyläläisen tämän vihollisen pyynnöstä. Nämä tarinat ovat herättäneet pelkoa ja kunnioitusta tietäjiä kohtaan, mutta ne ovat myös toimineet eräänlaisina markkinointitarinoina, joissa tietyn tietäjän voimista on kerrottu laajalti. Näin tietäjän maine voimakkaana hahmona on kasvanut tuoden hänen luokseen pulassa olevia, jotka luottavat hänen taitoihinsa. Noidilla ei sen sijaan ollut laajaa tai vakiintunutta asiakaskuntaa, joka olisi kerääntynyt hänen ympärilleen. Professori Timothy Tangherlini havaitsi tanskalaisesta aineistosta, että jos tietäjällä oli hänen puolestaan puhuva asiakaskunta, ei häntä tuomittu noituudesta yhtä suurella todennäköisyydellä kuin siinä tapauksessa, että kukaan ei todistanut tietäjän tai noidan hyvistä teoista. Näin ollen tarinat vahingoittamisesta eivät yksistään riittäneet vielä yhteisön tuomioon ja yhteisön ulkopuolelle sulkemiseen, jos tietäjä muutoin kykeni parantamaan, ennustamaan ja löytämään varastettuja tavaroita menestyksekkäästi.

Pohjanmaalaisissa tarinoissa noidat tulevat vuotuisjuhlien kuten pääsiäisen aikaan navettaan tai lampolaan, vahingoittavat eläimiä ja vievät maito- ja karjaonnen mennessään. Niinpä heidän tuloaan voi vartioida, ja tarvittaessa tehdä toimia joilla noidat saadaan pidettyä poissa oman karjan kimpusta. Tietäjät sen sijaan kuvataan eläimiä parantavina, silloin kun talon omat keinot ja taidot on käytetty ja epäillään taudin aiheuttajaksi yliluonnollista tahoa. Uskomustarinoissa kerrotaan, miten jotkut tietäjät osoittivat voimiaan pysäyttämällä hevosen, mutta silloinkaan heidän motiivinaan ei ollut onnen vienti, vaan oman mahdin ja taitojen osoittaminen muille. Tietäjät kykenivät myös löytämään kadonnutta karjaa tai ihmisiä, mikä ei myöskään kuulunut noitien kiinnostuksenkohteisiin.

Noitien voidaan siis sanoa jäävän kasvottomiksi, rajallista onnea vieviksi hahmoiksi, joiden lähettämiä tai tuottamia sairauksia tietäjät ovat parantaneet samalla kun he ovat toimineet osana yhteisöään avustaen sitä ennustamalla ja löytämällä kadonneita tai varastettuja esineitä ja eläimiä. On kuitenkin hyvä pitää mielessä, että sanaa ‘noita’ on suomenkielessä käytetty myös tietäjästä. Rajanveto tietäjien ja noitien välillä ei siis ole kovin yksioikoista, sillä myös ruotsinkielisessä aineistossa puhutaan samassa lauseessa parantajasta ‘omlagare’, joka on myös noita eli ‘trollkarl’. Käytettyä termiä tärkeämmäksi johtolangaksi näyttäisikin muodostuvan se, millaisissa toimissa noituutta käyttävä hahmo tarinassa esitetään. 

Kirjallisuus ja lähteet

SLS 163 ja muita Svenska litteratursällskapetin arkistoaineistoja.

Hutton, Ronald 2017. The Witch: A History of Fear, from Ancient Times to the Present. Yale University Press.

Stark, Laura 2007. Sorcerers and Their Social Context in 19th-20th Century Rural Finland. – Arv. Nordic Yearbook of Folklore. 63:7-29.

Tangherlini, Timothy 2000. “How Do You Know She’s a Witch?”: Witches, Cunning Folk, and Competition in Denmark. – Western Folklore 54 (3/4), 279–303.

Kuvalähde: Wikimedia Commons.

Vöyrin ensimmäinen noita

Vuonna 1891 Mårten Thors kiersi Pohjanmaata ja keräsi paikallisia asukkailta uskomustarinoita ja muita kansanperinteen kertomuksia. Hänen kokoelmaansa päätyi maininta siitä, että Vöyrissä poltettiin paljon noitia Hartmanin ollessa siellä aikoinaan pappina. Noidat eivät kuitenkaan ottaneet palaakseen, sillä tuli ei jostain syystä tarttunut heihin. Tämä ei Hartmania lannistanut, vaan hän huusi paikalle lisää tuohta ja tikkuja. Näin saatiin noidat poltettua. Samasta Hartmanista kerrottiin, että hän oli adoptoinut noidan pojan, mutta poika oli valitettavasti ehtinyt jo oppia noitakeinoja äidiltään. Hän pystyi muun muassa pysäyttämään kuormaa vetävät hevoset niille sijoilleen tahdonvoimallaan. Lopulta Hartman kyllästyi pojan touhuihin ja lähetti tämän Tukholmaan pois silmistään. Kuka tämä pastori Hartman oikein oli ja onko kyseessä vuosisatoja vanha uskomustarina, jonka kautta on kerrottu paikkakunnalla tapahtuneesta noitavainosta?

Vöyrissä on Bror Åkerblomin paikallishistorian mukaan ollut kaksikin Haartman-nimistä kirkkoherraa. Ensimmäinen, Jacob Haartman, toimi kirkkoherrana vuosina 1732-1767. Hänestä Åkerblom ei kerro muuta kuin että hän oli kotoisin Inkoosta ja meni naimisiin edellisen apupapin lesken, Beata Kiemmerin kanssa. Muutama vuosi myöhemmin ensimmäistä Haartmania seurasi toinen, Johan Haartman, ensimmäisen Haartmanin veli. Johan toimi vöyriläisten sielunpaimenena vuosina 1769-1794, mitä ennen hän oli ollut Pohjanmaan rykmentin pastorina ja osallistui tässä toimessaan Pommerin sotaan. Hän oli naimisissa Catharina Sophian, apupappi Johan Gezeliuksen tyttären kanssa. Åkerblom ei mainitse kummankaan kohdalla yhteyksiä noitien polttamiseen tai noitien oppipoikiin. Sen sijaan hän kertoo ensimmäisestä noituudesta kuolemaantuomitusta vöyriläisestä, Margeta Sigfridintyttärestä.

Åkerblom kertoo, miten Margeta Sigfridintytär joutui ensimmäisenä epäilyksenalaiseksi noituudesta kirkkoherra Kristiern Wernbergin aikana. Margeta kutsuttiin käräjille keväällä 1675, mutta hän torjui itsepintaisesti kaikki syytökset. 9-vuotias Mickel Jakobinpoika kutsuttiin todistamaan asiasta. Lapsien käyttäminen todistajina noituusoikeudenkäynneissä oli yllättävän yleistä Ruotsissa, ja osa lapsista saattoi todistaa jopa vanhempiaan vastaan. Mickel todisti, että Margetan tyttärenpoika, 7-vuotias Gustav, oli kertonut hänelle miten hänen isoäitinsä matkusti Blåkullaan. Tämän lisäksi Gustav oli opettanut Mickelille loitsun, joka vapaasti käännettynä kuului: “Paholainen tulee saamaan sinut, hän tulee viemään sinut pois, hän tulee vetämään jokaisen jäsenen sinusta, hän tulee vetämään sinut keskeltä ja sinusta.” Lopulta Margeta myönsi, että hän oli nuoruudessaan oppinut noitataidoistaan kuuluisalta, sittemmin jo kuolleelta Badstugu- eli Sauna-Kaisalta miten Blåkullaan matkustetaan voidelluilla vasikoilla. Sittemmin Margeta oli tehnyt matkansa Paholaisen luokse lampaalla ratsastaen ja vienyt Vihtahousulle lahjaksi pienen voirasian, mutta oli saanut moitteet niin pienestä lahjasta.

File:Die Hexe (Albrecht Dürer).jpg
Albrecht Dürerin kuvassa 1500-luvulta noita ratsastaa väärinpäin vuohella.

Seuraavilla käräjillä Margeta perui tunnustuksensa, mutta tätä epäiltiin edelleen. Nyt oli hänen tyttärenpoikansa, Gustavin aika astua todistamaan. Tämä kertoi, että oli kolmen vuoden ajan matkustanut äitinsä ja isoäitinsä kanssa Blåkullaan. Siellä hänelle oli tarjottu ruokaa ja kunnon poikana Gustav oli siunannut ruuan ennen syömistä. Heti siunaamisen jälkeen ruoka oli muuttunut käärmeiksi ja liskoiksi Gustavin silmien edessä. Gustav kertoi muistakin näyistä Paholaisen luona. Matkalla sinne ensimmäistä kertaa hän oli nähnyt paljon pieniä naisia valkoisissaan laulamassa kirjasta ja toistamassa, että oli pyhä pääsiäisyö. Paholaisella oli ollut kaksi sinistä tulta palavaa kattilaa, joissa oli keitetty menehtyneiden noitien sieluja. 

Nykylukijalle Gustavin kertomukset vaikuttavat fantasiakirjallisuudelta, mutta Vöyrissä 1600-luvun lopulla ne olivat totisinta totta ja Margeta Sigfridintytär tuomittiin menettämään henkensä. Joulukuun 8. päivä vuonna 1675 hänen kaulansa katkaistiin ja hänen ruumiinsa poltettiin. Samoihin aikoihin Vöyrissä levisi muitakin huhuja noidista ja noituudesta epäillyistä. Åkerblomin mukaan huhut jatkuivat aina 1700-luvun alkuvuosikymmeniin asti. 

Vaikuttaisi siis siltä, että 1800-luvun lopussa muistiinmerkitty uskomustarina pastori Haartmanista ja tämän yhteydestä noitien polttamiseen ei pidä historiallisten lähteiden valossa paikkaansa. Merkille pantavaa kuitenkin on, että Vöyrissä todellakin on ollut noituussyytöksiä, ja vain muutama vuosikymmen ennen ensimmäisen Haartmanin astumista kirkkoherran virkaan. Voikin siis olla, että kollektiivisessa muistissa nämä kaksi asiaa ovat sekoittuneet toisiinsa ja muodostaneet uskomustarinan, jonka Mårten Thors taltioi 1800-luvun lopulla. 

Lähteet:

Thors, Mårten. SLS 22 Traditionsuppteckningar (1891).

Åkerblom, Bror K. 1962 [1937]. Vörå sockens historia: 1. Vasa, Vörå kommuns förlag.

Kuvalähde: Wikimedia Commons

Vitun korona! Mutta mistä vitun väessä on kyse?

Tämänhetkinen koronavirustilanne on muuttanut ja peruuttanut kevään ja alkukesän suunnitelmia ja ehkäpä jopa elämääkin peruuttamattomasti. Monella, ainakin itselläni, suusta on päässyt välillä rumia sanoja uuteen elämäntilanteeseen sopeutuessa. Tässä blogikirjoituksessa tarkastellaan vitun väkeä. Eli siis mitä? 

Vitun väki on lyhyesti sanottuna naisen sukuelimissä olevaa voimaa. Vitun voima on ollut niin vahva, että jopa paha silmä pelästyi sitä. Tällä voimalla esimerkiksi harakoimalla on voitu vahingoittaa esineitä ja muita ihmisiä, jos ne ovat joutuneet paljaan hävyn lähistölle. Harakoiminen tarkoitti sitä, että nainen astui esineen yli ja aikakautena, jolloin ei alushousuja käytetty, oli harakoitu esine suoraan paljaan hävyn alla. Harakoiminen oli erityisen voimakasta kuukautisten aikaan. Vitun vihat tarkoitti taas esimerkiksi sitä, että sille altistuneet haavat eivät parantuneet kuten niiden olisi pitänyt parantua.

File:La Fontaine - Tales and Novels in verse - v2 p130.jpg
Vuonna 1896 julkaistussa Tales and Novels in Verse-teoksen kuvituksessa nainen näyttää häpyään paholaiselle, joka pelästyy kovin hävyn voimaa.

Kansanrunojen antama kuva vaginasta ja ulkosynnyttimistä on värikäs. Häpy, “herrojen herkkupala”, kipittelee pitkin kaupunkia silkkisukissa ja miehet ihastelevat sitä. Vauhdikkaana hahmona ulkosynnyttimet voivat myös hyppiä puusta puuhun ruskeana oravana. Suomalaiset kuvaukset rakastelusta eivät olleet erityisen herkkiä tai sensuelleja, vaan yhdyntä kuvataan taisteluksi, jossa vagina viimein pääsee peniksen niskan päälle ja taittaa siltä niskat nurin. Lopulta vagina syö peniksen sydämen puserrettuaan ennen sitä peniksen aivot ulos päästä. Vaginan suuaukko kuvataan suden kidaksi tai avoimeksi haavaksi – viimeinen kuvaus viitannee kuukautisvereen. Olisikohan psykoanalyyttinen suuntaus muotoutunut erilaiseksi, jos Freud olisi ollut tietoinen suomalaisesta kansanperinteestä?

Lähteet:

Apo, Satu 1995: Naisen väki: Tutkimuksia suomalaisten kansanomaisesta kulttuurista ja ajattelusta. Hanki ja jää, Helsinki.

Stark-Arola, Laura: Lempi, fire and female väki: an exploration into dynamistic relationships in Finnish-Karelian magic and folk belief. Elektroloristi 1/1997.

Kuvalähde: Wikimedia Commons.

Suomenruotsalaisen perinteen metsänhaltija houkuttelee voileivillä ja lihallisilla iloilla

Närpiössä noin kaksisataa vuotta sitten eräs torppari Ylimarkussa sai naisvieraan. Tämä oli pukeutunut hienoon ja pitkään mekkoon, joka laahasi naisen perässä. Nainen istui lieden äärelle lämmittämään itseään. Hän levitti jalkansa tulen molemmille puolille ja asetteli jalkapohjansa muuria vasten. Torppari puhutteli naista, mutta oli kuin ei olisi kuullut mitään. Torppari toisti kysymyksensä suomeksi, mihin nainen vastasi ”Jene sisi tuli tapi saksa”, minkä jälkeen nainen lähti ulos torpasta ja katosi metsän suuntaan.

Kaksi poikaa Pohjanmaalla olivat puolestaan metsässä, kun he näkivät hienon naisen, joka oli pukeutunut täysin valkoisiin. Nainen tanssi lumella, mutta hänen jaloistaan ei jäänyt minkäänlaisia jälkiä lumeen. Joka kerta kun nainen pyörähti ympäri, tuli hän aavistuksen lähemmäs poikia. Nainen oli levittänyt kätensä ja hänen sormiensa päät olivat valkoiset kuin lumi. Pojat pelästyivät ja juoksivat kertomaan näystään ystävälleen, joka ei kuitenkaan nähnyt enää naista. Kaikkia poikia alkoi pelottaa hiljainen ja lumesta valkoisena hohtava metsä ja he juoksivat kotiinsa minkä jaloistaan pääsivät.

Ruotsinkielisen rahvaanuskon skogsrå on pelottava hahmo. Sana skogsrå tulee sanoista metsä, skog, ja råda, joka tarkoittaa hallitsemista tai omistamista. Suomenkielisessä perinteessä sana haltija vastaa samaa ajatusta siitä, että myyttinen olento on jonkin asian tai paikan omistaja.

Metsänhaltija ottaa haltuunsa ihmisen tai eläimen niin, että tämä joutuu metsänpeittoon. Usein metsänhaltijan haltuun joutuvat pienet lapset, mutta myös vanhojen ihmisten tiedetään katoavan metsään jälkiä jättämättä. Erityisesti kastamattomat lapset olivat vaarassa joutua metsänhaltijan valtaan, joten lapsien liittäminen osaksi kristittyjen yhteisöä kastamalla oli tärkeää heidän suojelemisekseen yliluonnollisilta olennoilta. Metsänpeitossa olevaa ei pysty näkemään, vaikka kulkisi aivan tämän ohitse eikä häntä voi kuulla, vaikka metsänpeitossa olija kuulisikin etsijänsä.

Metsänhaltija esiintyy usein naisenhahmoisena, metsänneitona. Hänet kuvataan vanhana eukkona, mutta myös kauniina nuorena naisena, jonka selkäpuoli on puinen ja erittäin vastenmielinen. Jotkut ovat nähneet metsänneidolla jopa hännän. Uudellamaalla Kauniaisten tiellä on nähty metsänneito, jonka selkäpuoli taas oli kuin hiilihanko. Peitelläkseen rumaa selkäpuoltaan metsänneito kulkee takaperin, jotta hänen seurassaan oleva kuolevainen ei näkisi hänen selkäänsä. Jos metsänneitoa seuraa tällä tavoin, johdattelee hän kuolevaisen eksymään.

Troll woman.gif
Metsänneidolla kerrottiin olevan häntä, kuten tässä ruotsalaisessa kansansatujen kuvituskuvassa voi nähdä.

Metsänhaltija saattaa ottaa suuren koiran hahmon, minkä voi kuvitella houkuttelevan erityisesti lapsia silittämään ja leikkimään. Metsänneito houkutteli lapsia myös tarjoamalla näille voileipiä. Uskomustarinoissa kerrotaan muutoinkin, miten uskomusolennoilta ei tule ottaa mitään tavaraa tai ruokaa vastaan, sillä silloin joutuu niiden vallan alle.

Voileipien lisäksi metsänhaltijalla oli muitakin keinoja kuolevaisten houkuttelemiseksi. Teerijärvellä kerrotaan rengistä, joka talvisaikaan oli tekemässä polttopuita metsässä. Pian hänen luokseen tulikin metsänneito. Metsänneito teki kaikkensa saadakseen miehen ”seurustelemaan” kanssaan. Lopulta renki kyllästyi metsänneidon viettely-yrityksiin ja hän löi tätä kirveellään. Nainen katosi saman tien, mutta kirveestä tuli tylsä aivan kuin se olisi isketty kiveen. Kerrotaan myös, että jotkut ”ahneet ja kevytmieliset miehet” tieten tahtoen houkuttelevat metsänneidon luokseen tyydyttääkseen lihallisia himojaan.

Miespuolisten metsänhaltijoiden asut muistuttivat tonttujen asuja. Heillä oli pitkä harmaa takki ja päässään lierihattu. He saattoivat matkia ihmisten puhetta ja ääntä ja sillä tavoin eksyttää ihmisiä metsään. Metsänhaltijan ulkomuodosta ei ollut yksimielisyyttä ruotsinkielisillä alueilla 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa, jolloin ruotsinkielistä folklorea on rannikkoalueilta kerätty. Uusimaalaisen uskomuksen mukaan metsänhaltijan ulkomuotoa ei voikaan kuvata, sillä se muuttuu jatkuvasti.

Metsänhaltijalla oli omaa karjaa, jonka kutsuhuudon saattoi kuulla metsässä. Erään kerran Ahvenanmaalla Eckerössä oli talon pihaan tullut talon omien lehmien mukana oudon näköinen eläin. Tämä lehmä oli suuri ja tummanpunainen väritykseltään. Pian perässä tulikin metsänneito, joka houkutteli punaisen eläimen luokseen. Metsänneidolta pystyi viemään hänen karjaansa ja ottamaan sen omakseen. Pohjanmaalla kerrotaan, miten eräs nainen oli kytkenyt kiinni lehmiään, kun niiden mukana oli tullut suuri lehmä. Emäntä kiinnitti tämänkin eläimen, ja juuri kun hän oli tehnyt niin, näki hän kynnyksellä eukon itkemässä. Eukko valitti, ettei hän enää koskaan saisi lehmäänsä takaisin, joka oli hänen parhaimpansa.

Miten sitten metsänpeitossa olevan henkilön tai eläimen pystyi pelastamaan ? Metsänpeittoon joutuneen näki, jos katsoi kangaspuissa olevien kolmen reiän lävitse. Toinen, hieman monimutkaisempi rituaali, on taltioitu Kajan Ann-nimisen naisen kertomana. Annin ohjeiden mukaan otetaan koivulautanen, rikkiä, taulan, tulusraudan, tuluskiven ja yhdeksän nuppineulaa, jotka eivät ole olleet vaatteissa kiinni. Nuppineulalla piirretään lautaseen ympyrä kaksi kertaa myötäpäivään ja kerran vastapäivään sekä viisikanta, kuten näette kuvassa. Seuraavaksi otetaan edellä mainitut tavarat ja pieni pullo, jossa on elohopeaan sekoitettuja jauhoja, mieluiten ohrajauhoja ja asetetaan ne lautaselle. Rautaisella esineellä nostetaan lehmän kytkintä eli lavia ja näin lehmä vapautui metsänpeitosta. Jos metsänhaltija oli ottanut ihmisen, neuvoo Ann laittamaan koivulautasen ja muut esineet sänkyyn, mutta tällä kertaa ei pidä nostaa mitään.

Metsänhaltijaan liittyvä uskomusperinne on monipuolista ja laaja-alaista. Tapahtumien yhdistäminen tiettyyn paikkaan tuo kertomukselle lisäuskottavuutta ja joissain tapauksissa jopa ajankohdan, jolloin metsänhaltija on näyttäytynyt. Metsänhaltijan maailma on toiseuden maailma, jonka kanssa tavalliset ihmiset kävivät vuoropuhelua rituaalein ja varoitustarinoin. Tutun kotimetsän muututtua omituiseksi ja oudonnäköiseksi tiesi, että on joutunut nurinkuriseen maailmaan, metsänhaltijan haltuun.

Tämä kirjoitus pohjautuu lyhennettynä eilen 27.2.2020 Kalevalaisten Naisten Liiton ja Museoviraston järjestämässä Loitsutuvassa pitämään esitelmään.

Lähteet ja kirjallisuus

SLS 285 Valter W. Forsblom, Sjukdomsbesvärjelser och Omlagelser från Syd-Österbotten V, 1917.

SLS 506 Erla Lund, Traditionsuppteckningar, 1928.

Landtman, Gunnar 1919: Finlands svenska folkdiktning VII. Folktro och trolldom. Övernaturliga väsen.

Hilda Ellis Davidson 1998: Roles of the Northern Goddesses.

Kuvalähde: Per Daniel Holm (1882) @wikimediacommons

Magian historiaa: taikamerkit

Oletko huomannut vanhan rakennuksen seinässä, oven yläpuolella, ovessa tai kynnyksessä outoja piirroksia, jotka muodostuvat toisiaan risteävistä viivoista? Näitä piirroksia voi olla myös vanhojen esineiden pohjissa. Kyse saattaa olla taikamerkeistä, joilla on pyritty suojaamaan rakennusta ja sen sisältämiä eläimiä tai ihmisiä pahalta magialta. Taikamerkkien takana on symboliikkaa, jonka niiden piirtäjät ovat tunteneet erinomaisesti. Symbolien terävät kulmat ovat toimineet piikkeinä vasten pahaa ja usein ne saattavat osoittaa kohti pohjoista, ilmansuuntaa josta pahuuden katsottiin tulevan. Taikamerkit kaiverrettiin puukolla niin, ettei puukkoa saanut kertaakaan nostaa alustasta. Näin varmistettiin, että symboliin latautui mahdollisimman paljon suojaavaa tai vahingoittavaa voimaa. Taikamerkkejä piirrettiin usein vuotuisjuhlien, kuten pääsiäisen tai juhannuksen, aikaan. Tuolloin pahat voimat olivat liikenteessä, joten niiltä tuli suojautua asiaankuuluvin menoin.

Kaikista vanhimpia ihmisten piirtämiä näyttäisivät olevan ristit ja viisikannat. Ristillä ei välttämättä ollut suoranaista yhteyttä kristinuskoon, vaan tämä symboli on pitkään kuvastanut ihmisen tarvetta vaikuttaa magialla näkyvään maailmaan. Kirkon ja kansanuskon välinen suhde ei ole ollut jyrkkien vastakohtaisuuksien sävyttämää, sillä kirkko omaksui usein kansan käyttämiä symboleita. Keskiajan kirkkorakennuksista voidaan esimerkiksi löytää viisikantoja, jotka nykyajan mielikuvissa yhdistyvät enemmän Paholaiseen ja metallimusiikkiin.

Risti ja viisikantoja oven ulkokamarassa suojaamassa taloa pahoilta voimilta. Kuva: Suojärvi, Pekka Murron talo. Kuvaaja Auvo Hirsjärvi.

Rakennusten seinien lisäksi taikamerkkejä voitiin piirtää esimerkiksi aseeseen, jolloin sillä sai paremmin saalista. Maitotuotteisiin liittyvät esineet, kuten kirnut, voitiin niin ikään suojata (naapurin) pahalta silmältä piirtämällä niiden pohjaan taikamerkin. Kurkijoella taas kevätkylvön aikaan ensimmäisenä ajettiin pelolle viisikantamerkki auralla, jotta pelto olisi tuottanut mahdollisimman paljon viljaa. Eläimet suojattiin myös taikamerkein. Esimerkiksi viisikannan piirtäminen tallin tai navetan kattoon on suojannut eläimiä painajaiselta eli maralta ruotsinkielisellä Pohjanmaalla ja Satakunnassa lehmiä laskettaessa laitumelle kellolehmän sorkkaan kaiverrettiin puukolla viisikanta, jolloin koko lauma oli suojeltu.

Puumerkit ovat olleet symboleita, joilla ihmiset ovat merkinneet omistajuutensa tai tekijyytensä esineisiin ja asiakirjoihin aukikirjoitetun nimen sijaan. Talolla tai suvulla on voinut olla oma puumerkkinsä, johon seuraava polvi on lisännyt esimerkiksi muuhun kuvioon sopivan viivan. Puumerkkien ja taikamerkkien välinen suhde ei ole yksiselitteinen eikä aiheesta ole kattavasti ainakaan toistaiseksi tehty akateemista tutkimusta.

Joissain tapauksissa taikamerkki on voinut siirtyä talon puumerkiksi eli omistusmerkiksi. Esimerkiksi Satakunnasta tunnetaan nimeltä tiettyjen henkilöiden puumerkkeinä ainakin hakaristi ja viisikanta. 1800-luvulta lähtien puumerkeissä alettiin siirtyä symbolisista puumerkeistä latinalaisista kirjaimista muodostettuihin monogrammeihin. Puumerkeistä kuulee usein sanottavan, että kyseessä olisi lukutaidottoman kansanosan tapa merkitä itsensä asiakirjoihin. Toisaalta varmasti kirjoitustaitoisten henkilöiden, kuten pappien, tiedetään merkinneen joskus itsensä puumerkillä asiakirjoihin, joten kyseessä on todennäköisemmin kulttuurinen tapa kuin lukutaidottomuuden tuottama tarve. 

Lähteet:

Turun Sanomat 2007: Pakanalliset taikamerkit vaelsivat nykyajan merkityksiin.

Ekko, Paavo O. 1984: Puumerkit ja riimut menneisyyden avaimina.

Haltsonen, Sulo 1936: Suomalaisista taikamerkeistä: kansatieteellinen tutkielma. http://fennougrica.kansalliskirjasto.fi/handle/10024/89795

Kuvalähde: Finnish Heritage Agency, National Library of Finland: https://www.europeana.eu/portal/fi/record/2021009/M012_KK1899_241.html